martes, 17 de agosto de 2010

ORUNMILA ( IFA )








Orunmila ajigborisapero Eleripin,onitumo agbede gbeyo Ibekeji olodumareApalo si iyanOni kade oduwa Ajeyogun A je ojo iku da Opitan ife


Orunmila quien despierta a los orishas al amanecerTestigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de odduwa, El guerreroQuien conoce el día de la muerte, El historiador de ife.
A través de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando OLODDUMARE creaba todo lo existente (oyekun batrupon). Oloddumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por unión de monosílabas que según sean alternadas, así cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que:(NOTA: Las monosílabas al unirse suprimirán la vocal mayor por la menor)Cuenta una leyenda yoruba que después que OLODUMARE hizo la creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes: AGBON: la sabiduría IMO: el conocimiento OYE: el entendimiento. Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.
Pasado después algún tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoría del bing-bang o conformación universal).La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA significa universo o creación, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así : OROMILA. En el yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). También ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haría valido el conocido versículo de Ifa que declara: LA SABIDURIA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aquí el que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinación de Ifa. Se cita en Oragún , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como también Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.


APA NII GBOKOO TAN INA OSOORURU NII WEWU EJE KANLEILE NI MO TE TEE TEKI NTOO TOPONOPE TEERE EREKENII YA SI YA BUKA MERINDILOGUNA DIA FUN ORUNMILAWON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.Es esta el delgado árbol de la palma en el tope deuna cima con sus ramas aquí y allá y sus 16 cabezas como cabañas.Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.
Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .Un día cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirió por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para después retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les diré el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan también el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.
Cada instrumento de ifa tiene un valor esotérico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.
El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El Iyerosun; polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia.
El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creación.
Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, deberá estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado máximo permitido en Ifa, que no es otro que Apetegbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera necesario y si así Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, ósea, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado máximo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación.Pongamos a modo de ejemplo estos tres:Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el óvulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de Dios seria entonces el numero 40 y diríamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8 , como también que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del ácido desoxirribonucleico son los llamados nucleótidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifa que a través de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados darán también una codificación que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256 combinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.
El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).
El numero 40 también esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creación/.
Como vemos las escrituras de Ifa están basadas en la creación misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de un individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la emanación de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoría de los casos se les denominan fenómenos.
En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oráculo la manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado.
Ifa odara Awo Orunmila Otura Tiyû.



La eficacia de la paciencia en IFA.

Orunmila dice que cuando tiene prisa, su rapidez de acción no es más rápida como el paso de la hormiga más pequeña o el correr del caracol más rápido. Dice que es igual, cuando camina y un árbol sé cae y le obstruye su paso, sé queda frente al árbol, hasta que se pudra antes de continuar en su jornada.Si en cambio, una piedra bloquea su movimiento esperará hasta que se haga un puente proporcionado por un montón de hojas. Igual cuando decide reaccionar no lo hace directamente. Apela a alguno de las deidades más agresivas como ESHU, Ogun, Sakpana o Shango, con sacrificio para ellos y los exhorta actuar en su nombre.Orunmila dice que si reacciona demasiado pronto, lo hará en tres años y sólo cuando sé ha agotado su paciencia. Pero cuando finalmente decide reaccionar, lo hace duramente.OGBE Yona proporciona la ilustración más clara de cómo Orunmila opera en este sentido:OGBE Yona dice: Había vez, una princesa que vivía en Iwo cuya belleza era tan cautivadora que todos los hombres la consideraron elegible en Iwo. Su padre, era el Oba de Iwo y dijo que no la desposaría a la fuerza y solo con alguien escogido por ella misma. Cuando los hombres de IFE oyeron de su fama y belleza, decidieron disputar por ella su mano en matrimonio. Ogun fue el primero en hacer el esfuerzo.Ogun fue a Iwo y a la vista de la princesa sé volvió loco de amor y juró tenerla a toda costa.Cuando Ogun le profesó el amor a ella, esta lo aceptó sin vacilación. Ella sin embargo insistió que fuera a vivir con ella en la casa de su padre, y Ogun prontamente asintió. Estuvo con Ogun por siete días. En el tercer día de su llegada a Iwo, le preguntó a Ogun cuáles eran sus prohibiciones para estrechar más la relación entre ellos. Ogun en IFE antes de ir a Iwo, sé le había advertido sacrificar para su ángel guardián y a ESHU, para que volviera a su hogar vivo de la misión. Ogun alardeó que ninguna batalla alguna vez había desafiado su fuerza y valor y vio que no era necesaria la preparación del sacrificio y que no hacía el sacrificio.En contestación a la pregunta de la princesa a Ogun, este le dijo que tenía prohibido el aceite de la palma (Adin o Uden o Epo) y ver o tocar sangre de menstruación. En otras palabras, que sé le prohíbe ver la almohadilla menstrual de cualquier mujer o descarga menstrual. En cuanto los siete días de hospitalidad acababan, la princesa vio su menstruación. Entonces preparó una comida con aceite de palma para que Ogun comiera. Cuando pasó la comida a Ogun, deliberadamente ella se sentó en su trono sin su toalla menstrual.Cuando Ogun empezó a disfrutar la comida descubrió que ella preparó la sopa con aceite de palma. Cuando levantó su cabeza en furia para preguntar, vio que también había menstruo en su trono. En furia Ogun fue hasta ella, que rápidamente entro en la casa de su padre por socorro. Cuando su padre vio a Ogun que perseguía a su hija, el Oba usó su Ashe para conjurarlo y detenerlo, y rápidamente lo transformo en un yunque que es usado por los herreros hasta la fecha. Ése fue el intento de Ogun por ganar a la princesa de Iwo.Después de esperar en vano por Ogun de que volviera con la princesa a IFE, su hermano menor Osonyin (Osain en Bini) decidió ir a Iwo con la misión dual de buscar de Ogun y si era posible, de ganar la princesa para él. Antes de ir a Iwo, sé le aconsejó hacer sacrificio a su ángel guardián y que le ofreciera un Chivo a ESHU.También alardeó que como él era dueño de todas las medicinas diabólicas que existían, sé degradaría al hacer cualquier sacrificio a cualquier otra divinidad.Entonces sé fue a Iwo.Al llegar a Iwo, sé le presento rápidamente a la princesa que le extendido a él la misma recepción inicial y hospitalidad que previamente le hizo a Ogun.En el tercer día de la llegada de Osonyin, también ella le pidió descubrir lo que tenía prohibido con el objeto de minimizar el riesgo de fricción entre los dos. En contestación Osonyin, quería saber primero si había encontrado previamente a Ogun.Confirmó que sí, pero Ogun decepcionado por no haber logrado su mano, sé avergonzó de volver a su hogar y decidió buscar una morada nueva lejos de IFE e Iwo. En un hecho de lisonja diseñado para exaltar a Osonyin le dijo que los ojos de Ogun eran demasiados espantosos para el gusto de ella y que Osonyin era su tipo de hombre.Con esto se desarmó Osonyin y procedió a descubrirle a ella lo que tenía prohibido:Aceite de Palma y menstruación. Ella le dijo a Osonyin, como le dijo antes a Ogun que era para eliminar posibles fricciones entre ellos.Brevemente después de la luna de miel, la princesa empezó su menstruación. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para que Osonyin comiera.También fue a su cama a mancharlo con su descarga menstrual.Cuando Osonyin fue a comenzar su comida, su potaje favorito, descubrió que sé preparó con aceite de la Palma. Entonces abandonó la comida, y le recordó a ella que tenía prohibido aceite de Palma en su comida. Ella pidió disculpas y le dio un abrazo zalamero en su alcoba para el romance. Pero en cuanto estaban en la cama, vio descarga menstrual y la acuso de tratar de matarlo.Cuando saco su vara para maldecir a la princesa, de nuevo entro corriendo en el apartamento de su padre y el padre detuvo a Osonyin con su Ashe. El Oba conjura a Osonyin transfigurarse en una cazuela, que es lo que es, hasta el momento.Después de esperar en vano por Ogun y Osonyin que volvieran a su hogar, las personas de IFE mandaron a Orunmila a buscarlos a ellos. Entonces invitó a sus Awos para adivinación y le dijeron que Ogun y Osonyin no existían ya. Estos aconsejaron que antes de ir a Iwo, debía hacer sacrificio a su IFA y que le diera un Chivo a ESHU. Se le advirtió que lo iban a tratar muy mal en Iwo, a menos que nunca agote su paciencia hasta el extremo. Hizo el sacrificio y entonces fue a Iwo, después de haber resuelto algunos negocios en IFE.Al llegar allí, empezó a bailar en la entrada del pueblo, y las personas lo aceptaron.Momentos después, la princesa vino a recibirlo y le profesó amor a él.Orunmila estuvo de acuerdo con vivir con ella en la casa de su padre. Se le extendió la hospitalidad usual a Orunmila, y acabó por preguntarle lo que tenía prohibido.Antes de estar de acuerdo en contestar sus preguntas, pidió por el paradero de sus hermanos mayores, que vinieron antes a Iwo a buscar su mano en matrimonio. Le dijo a Orunmila que el primero era demasiado agresivo para ella, mientras que el segundo era demasiado diabólico para su gusto.Como resultado de sus desilusiones, decidieron nunca visitar a IFE o la tierra de Iwo.Presumió que habían ido a encontrar hogares nuevos en otros pueblos. Orunmila no sé comió el cuento, pero bastaba para ponerlo en guardia.Finalmente, le reveló a ella que tenía prohibido: rata (Eku), pez (Ejá), gallina, chiva, chiva del arbusto (Edu), aceite de palma, y la menstruación. A propósito, aparte del último artículo, todos los otros son la comida principal de Orunmila.Unos días más tarde, la mujer comenzó su menstruación y preparó comida con rata para Orunmila y se sentó en el trono de IFA. Cuando Orunmila vio la rata en su comida, le preguntó por qué le dio lo que tenía prohibido. Esta le explicó que era porque no había nada de carne en la casa. Después de una reflexión honda Orunmila le dijo: el matrimonio es donde sé comparte dolores mutuos y placeres. ¿Por qué debe estar asustado de la muerte, cuando tengo a la reina de la belleza a mi lado?Con esos comentarios amorosos abrazó a la mujer y decidió comer la rata y agradarla. Después de que la había comido, y cuando sé paro de su trono donde estaba sentado, Orunmila vio que la tela blanca que adornaba su trono, sé había Ensuciado con descarga menstrual.Una vez más, se disculpó con él por la descarga “inesperada”. La perdonó prontamente y salió a lavar la tela él mismo. Esto confundió a la princesa. Sin embargo, la mujer le hizo a Orunmila todas las cosas que tenía prohibido, pero sé negó a enfadarse. Después de la agotadora lista de comestibles prohibidos de Orunmila, este no sé enfadó, la princesa decidió en un acto completamente nuevo de provocación. Invitó a un amante de fuera a venir y visitarla. En la noche el amante le hizo el amor a ella ante los mismos ojos de Orunmila. Esto ocurría exactamente tres años después de que Orunmila había vivido con ella.A la mañana siguiente, Orunmila sacó agua para que sé bañara el amante. Cuando estaban por salir, Orunmila sugirió que viniera su mujer. Era ya el tiempo para reaccionar.En cuanto estaban fuera del pueblo, invocó a ESHU a intervenir. ESHU usó su propia cabeza para constituir una piedra en la senda, y el amante que estaba delante, golpeo la piedra, y sé cayo. Al mismo tiempo, Orunmila lo apuntó con su Irofa y lo transfiguró en un caracol, que rápidamente rompió y ungió el cuerpo de la mujer para limpiar la polución que hizo el intruso.Cuando volvieron al hogar, la princesa, sé asustó por la proeza de este eternamente paciente aspirante, y fue a su padre a proclamar que había encontrado al marido de sus sueños. Su padre rápidamente invitó Orunmila y a su hija, y ambos prometieron volverse esposo y esposa. A los meses siguientes, sé embarazo. En este momento Orunmila buscó el permiso de su suegro para regresar a su pueblo de IFE con su esposa y este estuvo de acuerdo.Al llegar a su hogar en IFE, presento a la esposa como Iya Ile Iwo que significa: el producto de mis sufrimientos en Iwo. Ése es el origen de la palabra Yoruba Iyawo que significa esposa. Orunmila entonces compuso una canción especial en alabanza de la perseverancia, e hizo una fiesta de jubilación por el éxito de su misión de tres años en Iwo.Esta experiencia también es para confirmar una filosofía fundamental de IFA, que si un hombre revela lo que tiene prohibido a su esposa, esto es exactamente lo que le va a hacer a él cuando menos lo piense. La persona que no prohíbe nada sólo Prolonga su vida. Esto es porqué Orunmila no prohíbe nada.Veremos pronto a la madre de EJIOGBE que le dio aceite de palma a su padre y vino de palma a beber porque supo que lo tenía prohibido (también en EJIOGBE PATAKI en cambio de vino y aceite, le que puso veneno).Bajo Osa Tura (Osa Eure), Orunmila nos enseñará las virtudes de prosperidad sin vanidad y fuerza sin arrogancia. Esto es cómo Orunmila nos enseña a ser modestos. Asemejó la modestia al lento pero elegante movimiento del Ciempiés que tiene 200 pies. Normalmente, una criatura con ese número de miembros debe correr más rápido que cualquier otro. Al contrario, los movimientos del Ciempiés son lentos pero graciosos.Cuando uno se halla a sí mismo en un estado de prosperidad, uno no debe usarlo en detrimento de otros, pero sí para promover el bienestar global de humanidad.Alguien que usa su poder o prosperidad para suprimir los derechos e interés de la humanidad tendrá destrucción y lo esperara en el pináculo de su éxito. Orunmila dice que uno siempre debe usar la cabeza interna (Él Yo) y no debe apelar para destruir su cabeza exterior. Describe la mente como la cabeza en el estómago y la cabeza principal como él fuera de cabeza (Eleda). Es la mente que dirige el destino de la cabeza y está por consiguiente es el director que siempre persuade a supervisar la dirección de la cabeza.De hecho Orunmila dice que respeta tres clases de seres humanos:
1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea;
2) Una persona adinerada que es humilde y modesta;
3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad.                                                                                                                                                                                    IFA ODARA